ಸಂಪೂರ್ಣ ಸುರಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಚಿಕ್ಕ ಹಾದಿ

ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದರೇನು? ಇದು ನಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಇದ್ದಂತೆ? ಕೆಲವು ಅರಿವಿನ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹಾಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಇತರರು, ಬರ್ಕ್ಲಿ ನರವಿಜ್ಞಾನಿ ಟೆರೆನ್ಸ್ ಡೀಕನ್ ರಂತೆ, ಇದು ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಗಿಂತ ಪ್ರೋಗ್ರಾಮರ್ ನಂತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಲಕ್ಷಾಂತರ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನಾನು ಇದೀಗ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಓಡಬಲ್ಲೆ, ಆದರೆ ಅದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ (ನನ್ನ ಅಂಶವನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ). ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಓಡದಿರುವುದು ನನಗೆ ತಲೆ ಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ವಿಷಯ. ಆ ಆಯ್ಕೆಯು ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಏರುವುದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಗಮನ (ಆಲೋಚನೆ, ಆಶ್ಚರ್ಯ, ವಿಚಾರಿಸುವುದು, ತನಿಖೆ ಮಾಡುವುದು) ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಗಳು, ಅನುಮಾನಗಳು, ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗಳು, ಕಠಿಣ ತೀರ್ಪು ಕರೆಗಳನ್ನು ಕರೆಯಲು ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ, ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ನಮ್ಮ ದ್ವಂದ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಕಲಕುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೆರಡನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡ ಚಿಂತನೆಯು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಅಥವಾ ಸಂಶಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅನುಮಾನವು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲಾರಂ "ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ - ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, "ಇನ್ನೂ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿಲ್ಲ". ಅಶಾಂತಿಯ ಭಾವನೆಯು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಗಮನದಿಂದ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅನುಮಾನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಗಮನದ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದು, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ರೂಪಿಸುವುದು, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, "ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನ ಬಳಿ ಆ್ಯಪ್ ಇದೆ." ಮತ್ತು ನಾವು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ.

ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ಕಠಿಣ ತೀರ್ಪು ಕರೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್‌ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಂಬೆಗಾಲಿಡುವಾಗ ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಬೆತ್ತಲೆಯ ರಸ್ತೆ ಓಟವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಅದರಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಬೆರೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಆಫ್‌ಲೋಡ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. "ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ಎಲ್ಲರೂ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ! "

ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಮೀನುಗಳಿಗೆ ನೀರು ಎಂದರೇನು. ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ನಾವು ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಪರೂಪದ "ಕಾಡು" ಅಥವಾ "ಕಾಡು" ಮಗು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಬೆಳೆದಿದ್ದು ಮನುಷ್ಯ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಮಾನವೀಯತೆ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವತಂತ್ರ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಬೌದ್ಧರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಆರಂಭಿಕರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ" ಮರಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಮಕ್ಕಳಾಗಿದ್ದಾಗ ಜಾಗರೂಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಹರಿಕಾರರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮರಳುವುದು ಒಂದು ಪುರಾಣ ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸಹ ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲಿತ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರೂmsಿಗಳಿಗೆ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ಆಫ್‌ಲೋಡ್ ಮಾಡುವುದು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವೇ ಯೋಚಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಆಶ್ಚರ್ಯವು ತಮಾಷೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ತೃಪ್ತಿಕರವಾದ ತುರಿಕೆಯಂತೆ ಗೀಚುವಷ್ಟು ಸುಲಭ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ದೊಡ್ಡ ಚಿತ್ರ ಅಥವಾ ಅಡ್ಡ ಪದಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುವುದನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಪಣಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಕಜ್ಜಿ ವಿಷದಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ.

ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅನುಮಾನವು ಸ್ವಯಂ-ಅನುಮಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೇ ಎಂಬ ಅನುಮಾನ. ಸ್ವಯಂ-ಅನುಮಾನವು ಅನುಮಾನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯುವಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣದ ಅಥವಾ ನಿರಂತರವಾದ ಸಂಶಯಗಳಿಂದ ಸ್ವಯಂ-ಅನುಮಾನವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು.

ಕೋವಿಡ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಸಾಕಷ್ಟು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಪದ್ಧತಿಗಳು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಅವುಗಳು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಬಹಳಷ್ಟು ಸ್ವಯಂ-ಅನುಮಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ನಮ್ಮ ಜಾಗೃತ ಗಮನಕ್ಕೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹಿಂಬಾಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತವಾಗಿರಲು ಕೆಲವು ವಿಫಲವಾಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜನರು ಕನಸು ಕಾಣುವಂತಹ ಸಮಯಗಳು.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪಂಥಗಳು.

ನಮಗಾಗಿ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಅನುಮಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅನುಮಾನ ಎರಡನ್ನೂ ಇಳಿಸಲು ಆರಾಧನೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ. ಕೆಲವು ಪಂಥಗಳು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಬ್ರೈನ್ ವಾಶ್ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಜನರು ಮಿದುಳು-ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಪದದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಜನರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಉದ್ದೇಶಿತರಾಗಿರುವಾಗ ಅವರು ಹೋಗುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪಾವತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಆರಾಧನಾ ಸದಸ್ಯರು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೋಗ್ರಾಮ್ ಮಾಡಲಾದ ಸೈಬರ್‌ವೀಪನ್‌ಗಳಾಗುವ ಗರಿಷ್ಠ ದಕ್ಷತೆಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಇತರರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಭಾಗಶಃ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಆರಾಧನೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಶತ್ರುಗಳಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪಂಥದ ಪರವಾಗಿ ವಾದಿಸುವುದು ನಿಖರವಾದ ಒಂದೇ ಉತ್ಪನ್ನದ ವಿಭಿನ್ನ ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ವಾದಿಸಿದಂತೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಪಂಥದ ಸದಸ್ಯರು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹುರಿಯಲು ಪ್ಯಾನ್‌ನಿಂದ ಬೆಂಕಿಗೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇಲ್ಲದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೇಲೆ ಅನುಮಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅನುಮಾನವನ್ನು ಆಫ್‌ಲೋಡ್ ಮಾಡಲು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆರಾಧನಾ ಸೂತ್ರವಾದಾಗ ನಾವು ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್‌ಗೆ ಗಮನ ಕೊಡುವುದು ಗಂಭೀರ ತಪ್ಪು.

ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲು, ಧಾರ್ಮಿಕರು ಅಥವಾ ನಾಸ್ತಿಕರು, ಎಡ ಅಥವಾ ಬಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಪವಿತ್ರ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ - ಅದು ಕೇವಲ ಬ್ರಾಂಡ್ ಆಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ಯುದ್ಧವು ಆಕ್ಸಿಮೋರನ್ ಆಗಿದೆ. ಇದು ಪವಿತ್ರ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸಂತರು. ಇದು ಯುದ್ಧ, ಅಂದರೆ ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಂತಹ ಸಂತರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವು ತುಂಬಾ ಕೊಳಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಪವಿತ್ರ ಯುದ್ಧದ ಸೂತ್ರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸರಳವಾಗಿದೆ:

ನನ್ನ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ವೀರೋಚಿತವಾಗಿದೆ.
ನನ್ನ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಗಳು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಖಳನಾಯಕ.
ನನ್ನ ವಿಜಯಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಗಳ ಗೆಲುವು.
ನನ್ನ ಸೋಲುಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ, ದುಷ್ಟ ವಂಚಕರಿಂದ ಅನ್ಯಾಯದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ.
ನಾನು ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತೇನೆ? ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸರಿ ಮತ್ತು ನೀತಿವಂತ!
ನಾನು ಯಾವುದರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತೇನೆ? ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು.
ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು ಕೇವಲ ಹಗೆತನದ, ಅಸೂಯೆಯ ಮಂದರು.

ಆರಾಧಕರು ಇಂತಹ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತರ್ಕಬದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ? ಉತ್ತರ ಕೂಡ ಸರಳವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಆರಾಧನಾ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಕೂಲ್-ಏಡ್ ಕುಡಿದಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಯಾವ ರುಚಿ? ಇದು ಟುಟಿ-ಫ್ರೂಟಿ, ಇದು ಇಟಾಲಿಯನ್-ಇಶ್ ಆಗಿದೆ "ಎಲ್ಲಾ ಹಣ್ಣು", ಎಲ್ಲವೂ ಸಿಹಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಮಾತನಾಡುವ ಕಲ್ಟ್ ಸದಸ್ಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರರು, ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಚಿಂತಕರು ಮತ್ತು ಆರಾಧನಾ ವಿರೋಧಿ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಸಿಹಿಯಾಗಿದ್ದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ತುಟ್ಟಿ ಹಣ್ಣು:

ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆ? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.
ಸಭ್ಯ? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.
ನೈತಿಕ? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.
ದೇಶಭಕ್ತ? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.
ಸ್ವತಂತ್ರ ಮನಸ್ಸಿನವರು? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.
ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.
ಬ್ರಾವೆಸ್ಟ್? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.
ವಿನಮ್ರ? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.
ವಿಶಾಲ ಮಾಹಿತಿ? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.
ವಿರೋಧಿ ಆರಾಧಕರು? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮ!
ದೊಡ್ಡ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡಿದಿರಾ? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.
ಎಲ್ಲವೂ ಸದ್ಗುಣವೇ? ನಾವು ಅತ್ಯುತ್ತಮರು.

ಯುಗದಿಂದ ಯುಗಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಪಂಥಕ್ಕೆ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಿಹಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ತುಟ್ಟಿ ಹಣ್ಣಿನ ಪ್ಯಾನ್-ಸದ್ಗುಣವು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. "ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಗಳು ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ”

ಈ ಎಲ್ಲ ತುಟ್ಟಿ-ಹಣ್ಣಿನ ಸ್ವ-ಹೊಗಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಮರ್ಥಿಸುವುದು? ಮೊದಲಿಗೆ, ವೃತ್ತಾಕಾರದ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ಮೂಲಕ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, "ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ನಂಬಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ." ಕೇವಲ ವೃತ್ತಾಕಾರವು ಭಕ್ತರಿಗೆ ತಾವು ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರರು ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮಗಾಗಿ ಯಾವ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಬೇಕು. ನಾನು ಇದನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ "ಟಾಕಿಸ್ವಾಕಿಸಂ" ನಿಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಹೇಳುವುದು ನಿಖರವಾದ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಂಬದವರು ಕೇವಲ ಪಕ್ಷಪಾತಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಊಹೆ.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಎದುರಾಗುವ ಎಲ್ಲ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ದೂರವಿಡಲು ಟ್ರಿಂಕಟ್ ತಾಯತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೋಡಿ ಕಂಕಣಗಳಿಗೆ ಸಮನಾದ ಮೂಲಕ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ: ನೀವು ನಿಮಗಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸದ್ಗುಣಗಳಿಗೆ ಒಂದರಷ್ಟು ಹಗುರವಾದ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಿ. ಅವುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಅರ್ಹತೆಯ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ.

ನಿಮ್ಮ ಸಹವರ್ತಿ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಆರಾಧಕರನ್ನು "ಒಡನಾಡಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಿರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮಾನತೆಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಅದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪರ-ಜೀವನ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಇದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯಿರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆರಾಧನಾ ವಿರೋಧಿ ಎಂದು ನೀವು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಕಂಕಣದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಅದರ ಮೇಲೆ ಟ್ರಿಂಕೆಟ್ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಉನ್ನತ-ಕುದುರೆಯ ಪ್ಯಾನ್-ಸದ್ಗುಣದಿಂದ, ನಿಮಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕುವವರ ಮುಖಕ್ಕೆ ನೀವು ಸರಿಯಾದ ಟ್ರಿಂಕಟ್ ಅನ್ನು ಫ್ಲ್ಯಾಷ್ ಮಾಡಬಹುದು, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಉತ್ತಮರು ಎಂದು ಯಾವ ಟ್ರಿಂಕಟ್ ನಿಮಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಮೀರಿ, ನಿಮ್ಮ ಅಸಂಗತತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ವಿಸ್ಮೃತಿ ಮಾತ್ರ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆರಾಧನೆಯು ಅದನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಹಗುರವಾದ ಚೀಲಗಳು, ವಿಭಿನ್ನ ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್‌ಗಳು.

ನೀವು ದ್ವೇಷಿಸುವ ಕೆಲವು ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಟ್ರಿಕ್ ಅನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ ಆರಂಭವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಕರೆಯುವದಕ್ಕೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಬೀಳಬಹುದು "ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ವಿನಾಯಿತಿ" : "ನನ್ನ ಶತ್ರು ಆ ಟ್ರಿಕ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗ ನಾನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತೇನೆ, ಇದು ನಾನು ಅದೇ ಟ್ರಿಕ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ."

ಆರಾಧನೆಗಳು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಸೋಲುವ ಎಲ್ಲ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಾಗಿವೆ.

ಮಾನವನಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ನಾವು ಟ್ರ್ಯಾಕ್ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.