ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಸಮಸ್ಯೆ

ನನ್ನ ಜೀವನದ ಹವ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾವಧಾನತೆ: ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಗ್ರಾಹಕರೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುವುದು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಓದುವುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುವುದು ಕೂಡ. ಯುಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಸಾವಧಾನತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳಿದೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ಜನರು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಸಾವಧಾನದಿಂದ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿ ಕಾಣುವ ಭಾಗವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನಾವು ಗ್ರಾಹಕ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ಆರೋಗ್ಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಸರಕುೀಕರಣಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದು ಎಲ್ಲ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ಪ್ರತಿ ವಾರ ಅಥವಾ ಎರಡು ಹೊಸ ಸಾವಧಾನತೆ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ಮಾಸಿಕ ಚಂದಾದಾರಿಕೆ ಹಣವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು, ಅಂದರೆ 10% ಹ್ಯಾಪಿಯರ್, ವೇಕಿಂಗ್, ಕಾಮ್, ಹೆಡ್‌ಸ್ಪೇಸ್, ​​ಮತ್ತು ಒಳನೋಟದ ಟೈಮರ್ ಬಹಳ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ (ಇದು ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ನೀವು ಉಚಿತವಾಗಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಮಾಡಬಹುದು.

ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಎಲ್ಲಾ ಸುದ್ದಿಗಳು, ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಈಗ ಇದು ಬಿಲಿಯನ್ಸ್ ಆನ್ ಶೋಟೈಮ್‌ನಂತಹ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ; ನನ್ನನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಬೇಡಿ, ನಾನು ದೊಡ್ಡ ಅಭಿಮಾನಿ. ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಒಂದು ಸಕಾಲಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನ್ಯ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಕ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರು ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕಿತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜವಾಗಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು. "ಟೆಲಿಫೋನ್" ಆಟದಂತೆ ಅದರ ನಿಜವಾದ ಮೂಲದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ದೂರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದರ ನಿರಂತರ ಮರುಪಾಕಿಂಗ್‌ನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯ ಇದು.

ಅನೇಕ ಸಾವಧಾನತೆ ಶಿಕ್ಷಕರು, ಲೇಖಕರು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು (ನಾನು ಸೇರಿದಂತೆ) ಅದರ ಸಂಸ್ಕೃತಿ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮದಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಬೋಧನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅದರ ಪ್ರಖ್ಯಾತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ಸಾವಧಾನತೆ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೇಲೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, "ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತೀರ್ಪು ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ, ಕುತೂಹಲ, ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತತೆ" (ಕಬತ್-ಜಿನ್, 1990, ಪುಟ 44) . ಜಾಗರೂಕತೆಯ ಈ "ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯೀಕರಣ" ಯು ಯುಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು (ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದ) ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದಾಗ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, ಅದು ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ, ಅದು ಇತರರ (ಸಾಮೂಹಿಕ) ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಸಜ್ಜಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಇತರ ನಿರ್ದೇಶನದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾದ ಜಪಾನ್‌ನಲ್ಲಿನ ನೈಕನ್‌ನ ಅಭ್ಯಾಸದ ನೈಕಾನ್‌ನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ದಯೆ/ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ, ಬದಲಿಗೆ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬದಲಿಸಬಹುದು ಯುಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂಲ ಸನ್ನಿವೇಶದಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಕಳಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಒಟ್ಟಾರೆ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಜೀವನ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿವಾದಿ, ಜಾತ್ಯತೀತ, ಗುರಿ-ಚಾಲಿತ ಮತ್ತು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಮನವಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಹರಡಬಹುದು.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಜರ್ಮನ್ ಆಗುತ್ತವೆ: ಸಾವಧಾನತೆಯ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯೀಕರಣವು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದೆ? ದೊಡ್ಡ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಹರಡಬಹುದೇ? ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಎಂದರೆ ದುರಾಶೆ, ದ್ವೇಷ, ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು, ಆದರೆ ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯುಎಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವಲ್ಲ. ಬೌದ್ಧ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಹಾದಿಯು ಮಾನವನಾಗಲು ಯಾತನೆಯ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯರಲ್ಲಿ, ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದಂತೆ ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಸಾವಧಾನತೆ ಹೆಚ್ಚು ಮಾರಾಟವಾಗುತ್ತದೆ. US ನಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವ ಗ್ರಾಹಕ ಮತ್ತು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ, ನವ ಉದಾರವಾದಿ ಅಂಶವು ನಾವು ಜಾಗರೂಕತೆಯ ಗುರಿಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಬೌದ್ಧ ಮೂಲಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ನಡುವೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಒತ್ತಡವಿದೆ, ಅದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಬಣಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಸಾವಧಾನತೆ ಸಾಧಕರು ಅಸ್ಥಿರ ಸ್ವಯಂ ಹೂಡಿಕೆಯು ಸಂಕಟವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಯುಎಸ್ನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಸಾವಧಾನತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ ಈ ಎರಡು ಧ್ರುವೀಕರಣದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವುದು ಎಂದು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಇದು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಕಿರ್ಮಾಯರ್ (2015) ಈ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದ್ದಾರೆ: "ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ, ಅಂತ್ಯವು ಸಂತೋಷದ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವ ಸ್ವಯಂ ಭ್ರಮೆಯ ಮೂಲಕ ನೋಡುವುದು" (ಪುಟ 461). ಹಾಗಾಗಿ ನಾವು ಸನ್ನಿವೇಶ ಮತ್ತು ಮೂಲವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ನೀರಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹರಡುವ ಅಪಾಯವಿದೆ. ಸನ್ನಿವೇಶ, ಅದರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ನೆಲೆಸಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಜಾಗರೂಕತೆಯು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುವಂತಹ ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ (ಕಿರ್ಮಾಯರ್, 2015).

ಬೌದ್ಧ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಒಂದು ನೈತಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಗುರುತಾಗಿದೆ, ಇದು ವಾಡಿಕೆಯಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಕೋಮು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ (ಕಿರ್ಮಾಯರ್, 2015). ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸೇವನೆಗಾಗಿ, ಆರೋಗ್ಯ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾವಧಾನತೆಯನ್ನು ಪ್ಯಾಕ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಅದರ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾವಧಾನತೆ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಬಹುದು.

ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, US ನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನವ ಉದಾರವಾದಿ ಗ್ರಾಹಕ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮತ್ತು ದಕ್ಷತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ; "ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾವನೆ" ತುಂಬಾ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸರಕು ಮತ್ತು ಗುರಿ ಎರಡೂ ಆಗಬಹುದು. ಈ ಬಲೆಗೆ ಸಾವಧಾನತೆಯೊಂದಿಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸುಖದ ಬಲೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಇದು ಭೋಗದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಸಾವಧಾನತೆ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾವಧಾನತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವುದು ಹೀಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಜಾಗರೂಕತೆಯು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದು, ವಿಷಯಗಳು ನಿಖರವಾಗಿ ಇರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಭಾವನೆ ನೀಡುವ ಗುರಿಯ ಬದಲು ಉತ್ತಮ ಭಾವನೆ ಪಡೆಯುವುದು.